Религия основные типы религий концепции религиозного мировоззрения. Особенности религиозного мировоззрения
Религия.
3. Развитие форм религии.
4. Классификация религий
5. Религия и культура.
6. История мировых религий.
6.1. Христианство.
6.2. Ислам.
9. Религиозные конфликты: хронология.
Религия.
«Религия есть не что иное, как ответ на вопрос о смысле жизни».Л. Толстой.
«Если религия не может продемонстрировать ничего лучшего в своих усилиях дать человечеству счастье, культурно объединить его и нравственно обуздать, то неизбежно встает вопрос, не переоцениваем ли мы ее необходимость для человечества и мудро ли мы поступаем, основываясь на ней в своих культурных запросах».
3. Фрейд
«Религия – это любая система взглядов и действий, разделяемая группой и дающая индивиду систему ориентации и объект поклонения».
Э. Фромм
«Три человеческих импульса, воплощенные в религии, это, по-видимому, страх, тщеславие и ненависть... Именно потому, что эти страсти в общем и целом служат источником человеческих страданий, религия является силой зла, ибо позволяет людям безудержно предаваться своим страстям... В наше время эти эмоции могут быть почти полностью устранены из человеческой природы при помощи реформ в области воспитания, экономики и политики. Основу должны составить реформы в сфере образования…».
Б. Рассел.
1. Возникновение и становление религиозного мировоззрения.
Религиозная форма мировоззрения, как считают многие ученые, возникла в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40-50 тыс. лет назад на основе развития представлений о комплексе богов мифологического мировоззрения. Как и мифология, религия опирается на чувственные образы, но, в отличие от неё, сосредоточивает воображение и фантазию не на субъективном и природном мире, а на особом ирреальном, сверхприродном, сверхъестественном и сверхчувственном мире, образующем целое духовное царство, широкую область божества и его атрибутов, структур божественного. Этот мир невозможно познать с помощью разума, он постижим лишь с помощью веры в сверхъестественные силы, в существование одного или нескольких богов, в какое-либо «священное» начало, находящееся за пределами понимания человека. Таким образом, на первый план выдвигается психологическая установка - вера в Бога, в возможность человека прожить Богочеловеческую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие.Корни религиозного мировоззрения имеют различный характер:
Социальные корни выражают зависимость человека от сложившихся на данном историческом этапе общественных отношений, из которых он не может вырваться самостоятельно, с помощью только своих собственных сил.
Гносеологические корни связаны с определенным уровнем развития сознания человека, появлением абстрактного мышления, которое таит в себе возможность отрыва мысли от действительности. Человек научается воображать, представляя в своих фантазиях даже то, чего нет в реальной действительности. Кроме того, возникновение религии связано и с недостаточностью знаний, накопленных к тому времени человеком, что лишало его возможности рациональным образом объяснить многие природные явления и процессы.
Психологические корни религии связаны с тем, что человек во многих случаях своей жизни оказывался бессильным перед природой, что вызывало страх перед ее необъяснимыми, «таинственными» силами, побуждало к поиску средств, с помощью которых он мог бы им противостоять. Еще древние мыслители говорили, что страх породил богов. Но было бы неправильным преувеличивать роль страха и других отрицательных эмоций в формировании религиозных верований. Фейербах заметил, что «для объяснения религии необходимо брать не только отрицательные, но и положительные мотивы, не только невежество и страх, но и чувства противоположные страху - положительные чувства радости, благодарности, любви и почитания».
2. Религия, её сущность и роль в жизни человека и общества.
По мнению Цицерона, само слово «религия» происходит от лат. religio - благочестие, набожность, святыня. Исходя из такого объяснения этимологии данного слова, Цицерон определял религию как благоговейное поклонение богам, исполненное страха богопочитание .Христианский богослов Лактанций в IV НЭ оспорил утверждения Цицерона, заявив, что «религия» происходит от «religare» - «воссоединять», «связывать». По словам Лактанция, слово «религия» происходит от уз, связывающих людей с Богом.
Религия занимает особое место в системе форм общественного сознания. Прежде всего, это объясняется тем, что основой религиозного мировоззрения является не знание, а вера. Именно вера в чудо, таинство и авторитет служит способом его существования. Таким образом, в сознании верующего приоритетную роль играет эмоционально-чувственная компонента; рациональное является производной функцией. Вера обусловливает настроения и переживания, то или иное внутреннее состояние человека. Вера человека связана с переживанием религиозных представлений, а порой с глубоким потрясением от того или иного культового действия. Опора религии на веру естественным образом порождает существование определённой идеологии.
Любая религия ориентируется на решение проблемы смысла жизни. Сама постановка этой проблематики обусловливается следующими обстоятельствами:
Осознание человеком неизбежного конца жизни.
Поскольку каждому человеку в той или иной степени присущ эгоизм, возникает потребность формулирования обоснования собственного существования.
Придание собственной жизни максимальной значимости.
Страх человека перед неизвестностью, в т.ч. перед собственной смертью.
Можно выделить следующие основные признаки религии:
вера в личного Бога или в личных богов
вера в исходящие от сверхъестественной реальности откровения
религия включает в себя определённые представления о свойствах сверхчувственной реальности (теология), происхождении и устройстве мироздания и его будущем (космология), о происхождении, природе и посмертной судьбе человека (антропология).
наличие культа как формы индивидуального и коллективного общения со сверхъестественным миром.
установленные Богом или богами этические принципы взаимоотношений людей.
существование союза верующих.
Попробуем дать определение религии.
1. Религия - это основанное на вере в сверхъестественное мировоззрение, включающее в себя систему догм, чувств, направленных на иллюзорные предметы, и обрядовых действий, удовлетворяющих определенные духовные потребности человека.
2. Религия - сфера человеческой деятельности, включающая как форма общественного сознания веру в существование сверхъестественного (бога, богов), соответствующее поведение и специфические действия (культ), особые социальные институты (церковь).
3. Религия – институт, состоящий из определённых догм; система ценностей и определенные правила поведения (религиозная этика).
Любая развитая религиозная система представляет собой комплекс взаимообуславливаемых структур:
а) определённый набор взглядов на окружающий мир и человека в нём.
б) обусловленная этим набором программа действий
в) механизм своего распространения (и навязывания) – корпус жрецов/священников и символика.
Таким образом, религия тесно связана не только с верой, но и с определёнными догмами, молитвой, с рядом культовых обрядов. Эти догматы и ритуалы составляют в своей совокупности религиозный культ, осуществляемый специальными религиозными институтами (церковью, сектами и т.д.), они принимаются верующими с эмоциональным переживанием своей убежденности в их истинности.
Под церковью в данном случае понимается система отправления культа, внешнее проявление религиозных убеждений. Институт церкви характерен в основном для христианства. При этом в светских государствах церковные институты не имеют власти над государственными институтами. Напротив, в ряде стран церковь играет важную роль в осуществлении государственной политики.
Роль религии в жизни каждого индивида и общества в целом не стоит оценивать категорично (только негативно или только позитивно). С одной стороны, можно выделить ряд функций, характеризующих религию как исключительно положительное явление:
компенсаторная. Религия вселяет надежду на лучшую жизнь человека в ином, потустороннем мире.
воспитательная. Религия способствует формированию чувства любви и доброты к другому человеку, терпимости и милосердия, сочувствия и сострадания, чувства долга и справедливости.
регулятивная. Религия побуждает верующих поступать в соответствии с религиозной моралью.
Однако нельзя не отметить, что религия нередко порождает социальную пассивность, неверие в возможности самого человека изменить условия его бытия. Нередко она подавляет личность, ограничивает ее свободу и освобождает от ответственности за то, что происходит в мире, внушает ей мысль о слабости и греховности человека, о предначертанности, предопределенности его жизни (рок, судьба, карма, фатум и т.д.), лишает реальное бытие человека самого главного - его смысла, который оказывается связанным с Богом и потусторонним миром. Тем самым, жизнь в действительном мире обессмысливается и обесценивается; она становится средством для того, чтобы попасть в рай, находящийся якобы в «мире ином».
В силу того, что религия хранит и передает многовековой опыт, оказывает сильное воздействие на духовность отдельного человека, удовлетворяет его потребности в вере вообще, любви, утешении, чувстве благодарности, она сохраняет свое влияние на людей и в наши дни. При этом формирование религиозного сознания, как правило, актуализируется с возрастом.
3. Развитие форм религии.
Эволюцию религиозных верований можно представить следующим образом:
магия (примитивные верования)
фетишизм (тотемизм)
анимизм
политеизм
монотеизм
Первой, примитивной формой религии следует признать магию, представлявшую собой попытки воздействовать на окружающий мир с помощью ритуалов. Примером могут служить ритуальные танцы уходящих за добычей охотников, имитирующих борьбу с жертвой и итоговую победу над ней.
Затем возникает вера в магическую родственную связь между человеком и каким-либо животным (прародителем), растением, явлением природы или предметом - тотемом. Каждое племя, каждый род и даже каждый отдельный член этих общностей может иметь свой собственный тотем. В Древнем Египте, например, почитали корову, шакала, кошку, змею, пчелу, жука-скарабея, водяную лилию и др. Близость между человеком и его тотемом выражалась прежде всего в запрете убивать и использовать в пищу животное-тотем, уничтожать тотем-растение. С точки зрения религиоведов, тотемизм возник как фантастическое отражение в сознании людей складывающихся родовых отношений. Тотемизм также называют фетишизмом.
Более высокой формой первобытных верований является анимизм - вера в духов и душу, т.е. всеобщую одухотворенность природы. Первобытный человек населяет духами весь окружающий его мир, а душой наделяет животных и растения, явления и предметы природы и быта. Анимистические представления встречаются у различных племен и народов, населяющих нашу Землю. У древнеславянских племен широко была распространена вера в духов, покровительствующих семье и дому (домовой), лесу (леший), водной стихии (водяной) и т.п.
С дальнейшим развитием родового строя возникает вера в духов умерших предков, в возможность их влияния на жизнь потомков. С возникновением классовых обществ появляются сложные системы религиозных представлений, которые соответствуют складывающимся общественным отношениям, новым условиям бытия. Эти представления, отражая социальный мир, по существу, оправдывают его, закрепляют в сознании людей его незыблемость, невозможность каких-либо изменений. Постепенно в обществе выделяются специальные группы людей, которые обслуживают культ (шаманы, колдуны, жрецы) и оказывают определенное влияние на жизнь общества.
В I тысячелетии BC происходит переворот в сознании людей: после смерти человек попадает в иной мир, куда переносится идеал гармонии, красоты, добра. Бог – уже не животное или растение, а высший идеал справедливости, который оценивает жизнь человека на земле и решает, где будет существовать его душа после смерти.
Первоначально вновь возникающие религиозные системы являются политеистическими, т.е. предполагающими наличие особого мира, в котором живут существа, более могущественные, чем люди и духи. В классическом политеизме может отсутствовать чётко выраженная иерархия, все боги распределяют между собой власть и сферы влияния. Это, однако, не означает абсолютного равенства богов. Дуалистический политеизм распределяет богов на две иерархически организованных группы – «светлую» («добрую») и «тёмную» («злую»). Видимый мир – результат борьбы этих групп. Человек призван совершить выбор между группами и включиться в борьбу на той или иной стороне. Примером такой религии борьбы может служить зороастризм. Супремотизм представляет сверхъестественное как единую иерархию богов, возглавляемую верховным божеством (Древняя Греция, Древний Рим).
Как логичное продолжение супремотизма, возникает монотеизм. Сверхъестественная реальность понимается как трансцендентная миру (т.е. выходящая за его границы). Бог является Творцом мира из ничего, создав его по своему усмотрению. Он – не только создатель мира, но и источник нравственного закона, а также высший судья над миром.
Ислам и иудаизм при этом значительно отличаются от христианства. Бог в них понимается как единая абсолютная личность, в то время как согласно христианскому вероучению Бог обладает как единством сущности, так и множественностью лиц. В исламе и иудаизме противоположность Бога миру абсолютизируется, Бог не может сам придти в мир. В христианстве же Бог может явиться в мир, воплотившись в человека и оставаясь Богом. Иудаизм и ислам акцентируют внимание на законодательной и судебной функциях Бога, поэтому их часто называют «религией закона», или «религией послушания». Христианство акцентирует роль Бога как любящего и милующего отца.
4. Классификация религий
Религии:
монотеистические
политеистические
Религии
эзотеризм. Внутренняя (для избранных) традиция
экзотеризм. Внешняя (для всех) традиция
Религии:
секты
конфессии
Религии:
исторические
современные
Религии:
нетеистические. Сверхъестественная реальность трактуется как не имеющая свойств личности. Сюда относятся различные варианты пантеизма, а также буддизм.
теистические. Основаны на вере в личного Бога (личных богов)
Религии часто разделяют на языческие и неязыческие. К последним, как правило, относят монотеистические и некоторые политеистические религии.
Основой языческого отношения к богам является благоговейный страх перед их могуществом, обусловливающий тщательность исполнения обрядов внешнего поклонения сверхъестественным силам. Соблюдение техники религиозного ритуала должно обеспечить расположение обитателей сверхчеловеческого мира. Языческая культура подразумевает почтительную дистанцию между человеком и миром богов.
Напротив, такая неязыческая религия, как христианство, предполагает исчезновение страха, вызывавшего ранее отчуждение от Бога, указывая на взаимную любовь между Богом и человеком.
5. Религия и культура.
Вряд ли можно переоценить значение религии в формировании культуры человеческого общества с момента её возникновения и до наших дней. В истории религии, как в капле воды, отразилась история человечества со всеми ее приобретениями и потерями, со всеми присущими ей противоречиями. Были периоды, когда религия стимулировала развитие духовной и материальной культуры, были и периоды, когда религия выступала тормозом общественного развития, чиня преграды развитию науки и инакомыслию, сжигая на кострах инквизиции «еретиков», насаждая с помощью грубой силы одну «единственно истинную и единственно достойную» веру.Религия, широко используя достижения искусства, может рассматриваться как органическая часть культуры. Она оказывала и продолжает оказывать важное позитивное влияние на сознание человека, способствуя формированию общечеловеческих нравственных норм и ценностей, пониманию их значимости в общественной жизни. Религия играет значительную роль в сохранении традиций народа, его обычаев и нравов. Нельзя забывать и о том вкладе, который она внесла в развитие культуры, вдохновляя творцов на создание шедевров литературы и искусства.
В свою очередь, произведения искусства как бы «работают» на религию. Так, архитектура подавляет воображение верующих необычностью, величественностью своих форм, указывая на незначительность человека перед лицом высших сил. Живопись и скульптура переводят абстрактные положения вероучений в план зримой, конкретно-чувственной образности. Религиозная музыка создаёт особый, эмоционально приподнятый звуковой фон для нравственных проповедей и молитв. Сама церковная служба с утвердившимся в веках ритуалом (молебен, заупокойная служба, крестный ход), с контрастным чередованием "сцен" и "актов", основанном на прекрасном знании законов человеческой психики, многое заимствовала у искусства театра - сценарий, декорации, костюмы, реквизит.
Религия тесно связана с возникновением и закреплением норм морали и нравственности. Так, известные всем библейские заповеди (не укради, не убий, не прелюбодействуй) представляют собой не что иное, как общечеловеческие принципы нравственности.
6. История мировых религий.
Не существует единой мировой религии, и каждая религия содержит свою версию решения основных вопросов, стоящих перед человеком, и в соответствии с ней навязывает определённый алгоритм жизни. Однако существуют религии, условно всё же называемые «мировыми», или "наднациональными". Чтобы называться мировой, религия должна отвечать следующим условиям:а) быть распространённой по всему земному шару
б) обладать значимым числом приверженцев
Наиболее распространенными, "мировыми", религиями являются буддизм (VI-V вв. до НЭ), христианство (I в. НЭ) и ислам (VII в. НЭ), удовлетворяющие обоим указанным критериям. Ещё две крупных религии соответствуют только одному из двух критериев: иудаизм (критерий А) и индуизм (критерий Б).
6.1. Христианство.
Христианство (от греч. Christós, буквально - помазанник) – монотеистическая религия, главными идеями которой являются искупительная миссия Иисуса Христа; предстоящее второе пришествие Христа; страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного.В основе догматики и богослужения Х. - Библия, или Священное писание. Христианская церковь включила в неё иудейский Ветхий завет; исключительно христианской частью Библии является Новый завет (в него входят: 4 евангелия, повествующие об Иисусе Христе, "Деяния апостолов", Послания апостолов и Апокалипсис).
Во все периоды своей истории Х. предстаёт в виде соперничающих религиозных направлений. Общим признаком, объединяющим все христианские вероисповедания, церкви, секты, является лишь вера в Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия [например, согласно вероучению большинства христианских церквей, Христу присуща и божественная и человеческая природа; согласно версии других христианских церквей (армяно-григорианской, коптской), Христос имеет лишь божественную природу]. Основные ветви Х.: 1) католицизм; 2) православие; 3) протестантизм. Кроме того, Х. имеет и ряд более мелких ответвлений - монофизитство, несторианство, арианство.
Х. возникло во 2-й половине 1 в. н. э. в восточных провинциях Римской империи первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия получило распространение и среди др. этнических групп. Х. в религиозной форме выразило протест рабов, угнетённых слоев против существовавших порядков, против рабовладельческого государства. Важнейшими отличиями нарождавшегося Х. от прочих религий древности был полный отказ от этнических и социальных различий в вопросах веры, от жертвоприношений, обрядности. Успеху Х. способствовало его учение о бессмертии души и загробном воздаянии. Х. провозглашало духовное спасение всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха.
Х. сложилось на основе иудейских сект и течений (зелотов, ессеев), которые явились промежуточными звеньями между иудаизмом и ранним Х. В формировании христианского вероучения сыграли большую роль греко-римская философия (учение неоплатоников), религии Востока (египетские, иранские и даже индийские традиции и верования).
Первые общины, признавшие нового бога-спасителя Христа, появились, по-видимому, в Малой Азии и в египетской Александрии, а также в Палестине. Общины отличались простотой организации, отсутствием клира; члены общин устраивали совместно трапезы, собрания, на которых произносились проповеди. Не было ещё упорядоченного культа, и до начала 2 в. не выработалось единого вероучения. Для раннего Х. характерно разнообразие группировок, течений, между которыми не было согласия по ряду важнейших вопросов вероучения; всеобщими были лишь ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие бога-спасителя и установление на земле "царства божьего" во главе с Христом.
Во 2 в. возобладало течение, призывавшее верующих безропотно "нести свой крест", уповая на сверхъестественное избавление, на "божью волю". В вероучении всё больше подчёркивалось страдание бога-спасителя, его культ стал, по сути, обожествлением человеческого страдания, смирения и терпения. Облик Иисуса Христа стал приобретать человеческие черты. Х. предстаёт как более или менее сложившаяся религия со своими догматикой, символом веры и обрядностью.
В 4 в. христианской церковью были признаны 4 евангелия, ставших частью Нового Завета, что свидетельствовало о завершении процесса мифотворчества, создания легенды о богочеловеке, о сыне божьем, претерпевшем смертные муки ради искупления грехов рода человеческого. В евангелиях наиболее четко из всех писаний Нового завета выражено учение о непротивлении злу и загробном воздаянии блаженством за земные страдания.
Изменения в христианской идеологии во 2-3 вв. были тесно связаны с изменением первоначального социального состава христианских общин, в которые в большом количестве стали вступать и богатые люди. Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины 2 в. идёт усложнение организации. Появляются должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, хозяйственными делами общины и всё больше обособлявшихся от массы верующих. Выработалось учение об особой "благодати", ниспосланной богом этим должностным лицам, дающей им исключительное право совершать религиозные обряды, быть наставниками остальных членов общины, декретировать принципы вероучения. Так образовалась церковная организация, разделённая на клир (духовенство) и мирян. Начал складываться институт монашества. Укрепление связей между отдельными общинами способствовало процессу образования единой христианской церкви, управляемой епископами. К этому периоду относится возникновение первых ересей («ересь» – «мнение»), проповедующих принципы первоначального христианства.
С формированием церковной организации разрабатывались и всё более усложнялись культ и догматика Х. В вероучении стала проводиться мысль, что блаженства могут добиться не только бедные, а все верующие во Христа, выполняющие церковные обряды, подчиняющиеся церковной дисциплине, проявляющие смирение и терпение. Первоначальные общинные собрания, трапезы-вечери превращались в богослужения. Обряды всё более усложнялись, впитывая в себя культовые действия религий древнего мира. Т. о. вырабатывались основные христианские таинства, праздники, богослужение, сохранившиеся с той или иной модификацией до наших дней.
Складывавшаяся христианская церковь стала представлять собой значительную силу. Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу, жестоко преследовали христиан. Однако в дальнейшем, осознав характер и значение деятельности христианской церкви, императоры стали опираться на христианскую организацию. В 4 в. получивший поддержку христианской церкви император Константин I (правил в 306-337), оставаясь "язычником", объявил Х. официально дозволенной религией. В 325 император созвал 1-й Вселенский собор из представителей церковных верхов. На соборе был принят "Символ веры", был оформлен союз между императорской властью и церковью. На Вселенских соборах 325 и 381 был закреплен догмат о Троице. Император Феодосии I (379-95) издал указ о закрытии всех языческих храмов. Так Х. из гонимой религии превратилось в государственную. Христианская церковь вела ожесточённую борьбу не только с язычеством, но и с ересями внутри Х. Вселенские соборы с IV по VIII вв. в основном занимались именно обсуждением ересей.
Особенности исторического развития западной и восточной частей Римской империи привели к расхождениям между христианскими церквами Запада и Востока, особенно усилившимся после разделения Римской империи на 2 государства. Римские епископы (с 5 в. "папы") претендовали на главенствующее положение в христианском мире. В Восточной Римской империи (Византии) им противостояли константинопольские патриархи. Разделение христианской церкви на католическую (западную) и православную (восточную) датируется 1054, но на деле являлось многовековым процессом, завершившимся в начале 13 в. К 13 в. вся Европа была христианизирована. На Руси Х. распространилось под влиянием Византии с конца 10 в. (утвердившаяся в Русском государстве православная церковь вплоть до середины 15 в. находилась под контролем константинопольских патриархов). Экономической базой и той и др. церквей являлось крупное церковное (особенно монастырское) феодальное землевладение. В средние века установилась монополия христианской церкви на систему воспитания, образования. В раннее средневековье клир являлся единственным грамотным слоем населения; христианские монастыри способствовали распространению грамотности, книжного дела. Церковь стремилась к контролю над наукой, преследовала малейшие проявления свободомыслия.
Борьба против христианской церкви достигла наибольшего размаха в период Реформации. Она тесно связывается с именем Мартина Лютера (1483-1546), написавшего 96 тезисов о несогласии с Папой. В 16 в. от католицизма отпал ряд церквей, образовавшихся на части территории Германии, в Англии, Дании, Швеции, Норвегии, Голландии, Швейцарии и др.; оформилась третья (наряду с католицизмом и православием) основная ветвь Х. - протестантизм. Протестантизм отражал интересы буржуазии, выступавшей против феодальной церкви, предвещая первые буржуазные революции. Протестантизм представлен множеством независимых церквей, из которых наиболее многочисленная по числу верующих – Евангелическая Лютеранская. Большое влияние имеют кальвинизм, англиканство, также существует большое число сект, из которых многие превратились в самостоятельные церкви, - баптисты, методисты, адвентисты и др. Для ряда течений протестантизма характерна идея о том, что богатство является праведностью, а бедность – грехом, ибо к бедности ведут лень и безделие.
Три основных ветви христианства весьма существенно отличаются друг от друга. Так, все священники католицизма принимают обет безбрачия – целибат; в православии приходские священники обязаны быть семейными. В появившемся в XVI в. протестантизме отсутствуют иконы (это связано со 2й заповедью), монастыри, культ святых. Если в католицизме и православии священники – посредники между Богом и человеком, и каждый из них является наследником одного из 12ти апостолов, то в протестантизме они – лишь помощники в вопросе понимания веры. Католицизм предполагает наличие собственной политической организации, что приводит к Папацезаризму (Цезарепапизму) – совмещению функций Папы и чиновника. В православии иная точка зрения – концепция симфонии (сосуществование и сотрудничество светской и духовной властей). В протестантских странах протестантизм имеет статус государственной религии, и глава государства часто является главой церкви.
В конце 19 в. в связи с колониальными завоеваниями усилилась миссионерская деятельность христианских церквей.
Важное место в деятельности современных христианских организаций занимает политика экуменизма, направленная на смягчение межконфессиальных распрей. 7 декабря 1965 одновременно в Риме и Стамбуле были зачитаны тексты совместно заявления католической церкви и Константинопольской православной церкви о взаимном отказе от анафемы, которой предали друг друга главы этих церквей в 1054. Заметно оживились контакты между различными христианскими церквами.
Христианская церковь – см. схему в тетради
6.2. Ислам.
Ислам (араб., буквально - покорность, предание себя воле божьей) - одна из наиболее распространённых религий мира. Её последователи - мусульмане - составляют большую часть (от 80 до 98%) населения Мавритании, Марокко, Алжира, Туниса, Ливии, Египта, Судана, Сомали, Иордании, Сирии, Ирака, государств Аравийского полуострова, Турции, Ирана, Афганистана, Пакистана, Бангладеш, Индонезии, значительную часть (от 60 до 75%) населения Нигерии, Сенегала, Гвинеи, Мали, около половины населения Ливана и Албании, около 30% населения Эфиопии, около 20% населения Либерии, Танзании, около 11% населения Индии. Всего же на Ближнем Востоке примерно 300 млн. верующих, на Дальнем и Среднем Востоке примерно 800 млн, в Бангладеш – примерно 200 млн., в Иране >80 млн.Основателем Ислама является пророк Мухаммад. Мусульмане верят в то, что через Мухаммада (а ему – через ангела Джебраиля) Бог ниспослал народам мира новую религию - ислам - в завершённом виде, а также Коран - последнее Божественное Откровение. Согласно постулатам ислама, Мухаммад - последний Посланник Божий, после него посланников не будет до дня Страшного Суда. Он родился в 570 г. AD в Мекке в племени курайш. Это время характеризовалось сосуществованием на Ближнем Востоке множества религий, таких как христианство (православие и секты, иудаизм, зороастризм. Распространены были и языческие верования. Когда Мухаммаду было 40 лет, на него снизошло Откровение. Благодаря проповедям и усилиям первых мусульман, ислам постепенно стал распространяться среди населения Мекки. Мухаммад активно выступал против суеверий, критиковал язычество. Язычники, защищая свои обычаи, оскорбляли мусульман и насмехались над ними, преследовали их, пытали и убивали. После этого мусульмане решили переселиться из Мекки в Медину. В Медине Мухаммад провозгласил братство всех людей, независимо от их племенной, национальной или расовой принадлежности. Он также объявил о превосходстве Божьих Законов, которыми должны были руководствоваться все мусульмане в своей личной и общественной жизни. В Медине было образовано первое в истории мусульманское государство. Вместе со своими приверженцами в 629 году Мухаммад бескровно завоевал Мекку. 8 июня 632 г. Мухаммад умер, оставив после себя величайшее наследие.
И. обрёл значительную стабильность как в самой Аравии, где на его основе образовалось централизованное государство, так и за её пределами, когда в результате арабских завоеваний возникла обширная мусульманская империя - Халифат, огромное государство, владеющее землями от Испании до Индии. Универсализации И. способствовала предельно простая процедура перехода в него.
В 9-10 вв. И. превращается в сложную систему с утончённой философско-теологической (калам) и детально разработанной правовой (шариат) основами. Шариат провозглашался плодом божественных установлений и потому - вечным и неизменным.
Мусульманскую общину (умму), являвшуюся одновременно и политической организацией и религиозной корпорацией, объединяла единая вера, а не кровные связи.. Это соединение светской и религиозной сфер, отождествление морали и права, сделало И. всеобъемлющей, тотальной системой, претендующей на удовлетворение всех духовных потребностей и на этом основании требующей от человека безусловной преданности и признания права на контроль над всеми сторонами его жизнедеятельности. Многими чертами своей догматики, этики, обрядности, мифологии и т. д. И. наиболее близок христианству и иудаизму, из них И. заимствовал немало идей и установлений.
Основной священной книгой является Коран («чтение»), авторство которого также приписывают Мухаммаду. «Коран» составляют 114 глав (сур), которые делятся на 6000 айат. Сунна – запись поступков пророка. 1 часть сунны – сам текст. 2 часть сунны – ссылка, подтверждающая верность текста (иснад). Кроме того, как священные в исламе рассматриваются и основные догматические сюжеты Ветхого завета, а Аллах в Исламе есть суть то же, что и Бог-отец. Также источниками Ислама являются сунна – священное предание, состоящее из множества канонизированных сообщений (хадисов) о высказываниях и действиях Мухаммеда, фетва (законом) и кияс (логическое заключение по какому-либо вопросу на основе аналогий в Коране или в хадисах).
Субъектом культа в И. является индивид. Молитва, даже совершаемая сообща, - индивидуальна; таково же и паломничество. В исламе присутствует жёсткая регламентация личной жизни верующих. Кроме обязательных молитв существуют запреты на определённые виды еды (свинина, хищные животные и падальщики, обезьян), алкоголь. Ислам допускает многожёнство при соблюдении и следующих условий: не более 4х жён, при материальной возможности их достойного содержания.
Собственно религиозная структура И. состоит из двух частей: Иман - вера (в истинность И.) и Дин (религиозная практика - совокупность религиозных обрядов, религиозной морали, традиций и т. д.), детали которых определены Кораном, сунной и решениями официальных религиозных авторитетов. Суть Имана сводится к единобожию, вере в пророческую миссию Мухаммеда и предшествовавших ему пророков, в ангелов, в откровение, ниспосланное в Коране, в день "страшного суда". Мусульманин подтверждает свою принадлежность к вере посредством краткого символа (шахада): "Нет божества, кроме единого бога (аллаха) и Мухаммед - посланник его" (отсюда «шахид» - произносящий шахаду). Бог в Исламе не только ревнив и карающ, но и справедлив, и милосерден, что даёт возможность не одному лишь "доброму мусульманину" (т. е. тому, кто искренне верит в истинность шахада и совершает вытекающие из него обряды), но и "нечестивцу" из среды мусульман надеяться на райское блаженство, тогда как немусульманам суждены вечные адские муки. Эта мысль об исключительности И. и его приверженцев усилена догмой о Мухаммеде как о "печати пророков", последнем из пророков. Они же в свою очередь делятся на пророков-посланников (расуль) и "простых" пророков (наби), продолжавших начатую посланниками проповедь. Высшими из категории расуль И. признаёт (помимо Мухаммеда) Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса Христа. Из домусульманских арабских религиозных представлений И. сохранил веру в связанных с людьми джиннов и джинний (разделив их, однако, на две группы – "неверных" и "правоверных" – мусульман). Основные отличия ислама от христианства заключаются в иной трактовке природы человека. Если в христианстве человек обладает свободой воли, то в исламе его действия зависят от воли Аллаха, судьба каждого человека заранее определена, и обязанностью верующего является просьба о её изменении. Такая концепция предначертанности называется фатализмом. Позднее, однако, неизменно сохраняемую ориентацию на фатализм И. смог сочетать с известным индетерминизмом, с допущением некоторых произвольных действий человека, долженствующего нести за них моральную ответственность. Как и в христианстве, человек бессмертен, а его окончательная участь зависит от воли Аллаха и того, как человек в течение жизни вёл джихад.
Для И. характерен обширный ритуальный комплекс. Дин опирается на пять "столпов веры" (аркан):
1) исповедание веры - произнесение шахада вслух, точно, с полным пониманием его смысла и искренним убеждением в его истинности;
2) ежедневное пятикратное богослужение (араб. салят, перс. намаз), основным компонентом которого является молитва, сопровождаемая и завершаемая обширным (хотя и могущим быть измененным во время войны или в иных чрезвычайных обстоятельствах) набором ритуальных омовений, молитвенных поз и жестов;
3) пост (саум) в месяц рамадан. Днём нельзя есть, пить и курить (наряду с ним допускаются добровольные посты в любое время года);
4) обязательная благотворительность (налог закат – 2,5% дохода), наряду с которой рекомендуется и добровольная милостыня (садака);
5) Хадж – паломничество в священный город Мекку. Обязателен для физически здорового мужчины, необязателен для ряда категорий верующих.
5 видов действий:
обязательные действия
рекомендуемые действия
дозволенные действия
предосудительные действия
запрещённые действия
В 18 – 19 вв. вследствие нарастания социальных, религиозных, национальных и др. противоречий в мусульманских странах и в результате многостороннего влияния европейской культуры стали предприниматься попытки преобразовать И.: либо решительно отказавшись от всех "искажений и наращений", аккумулированных с ходом времени, полностью вернуть ему ту "идеальную" форму, которую он имел на ранних этапах своей эволюции, либо, напротив, привести И. в максимальное соответствие с основными тенденциями новой капиталистической эпохи. В связи с этим некоторые теологи выдвигали тезис о возможности познать реальный мир, о величии человеческого разума, допускали сочетание свободного развития его с верой в бога и т. д., выступали за упрощение обрядности, смягчение ряда ритуальных предписаний и норм, улучшение положения женщины, которой традиционный И. отводил второстепенное в сравнении с мужчиной место; ликвидацию полигамии; внедрение европеизированных образовательной и юридической систем и т. д. В итоге более или менее радикальный религиозный реформизм не имел значительного успеха на мусульманском Востоке. Традиционный И. продолжает играть видную роль в различных сферах социальной жизни мусульманских стран зарубежного Востока. В подавляющем большинстве их И. – не только государственная религия, но и существенный компонент национальной культуры, во многом определяющий нормы поведения, быта, отношения к другим народам и цивилизациям.
Отдельно стоит сказать о такой религиозной обязанности, как джихад (или газават) - "война за веру", "священная война". Джихад:
большой. Борьба за веру внутри себя.
малый. Борьба за веру вокруг себя. Возможен по отношению:
к язычникам во всех случаях
к христианам и иудеям («Людям Книги») только как средство обороны.
Для Ислама характерен запрет изображать божество, следствием чего явились отсутствие религиозной тематики в изобразительном искусстве и ограничения в создании изображений человека и других живых существ. Представление о предосудительности таких изображений возникло в связи с их осуждением в хадисах и постепенно распространилось в широких слоях мусульманского населения. Начиная с 11 в. мусульманские богословы как сунниты, так и шииты безоговорочно осуждают изображения людей и животных в общественных местах, но допускают включение их в орнаментацию предметов употребляемых в быту (например, на керамике бронзе тканях и пр.). Осуждение не имело характера закона, и толкование его зависело от конкретных условий. Так в Иране где была сильна национальная живописная традиция, сюжетная живопись (даже на религиозные темы) существовала в течение всего средневековья. В арабских странах и Турции действие запрета оказалось сильнее: после 14 в. в этих странах изображения живых существ встречаются редко даже в прикладном искусстве. В начале 20 в. мусульманские авторитеты, уступая тенденциям современной жизни, пересмотрели своё отношение к изобразительному искусству и официально заявили что И. запрещает только изготовление идолов и икон.
8. Религии в современном мире.
Ст.18 Всеобщей Декларации прав человека 1948 г. провозглашает право каждого человека на свободу совести и религии, что включат в себя «свободу менять свою религию… и свободу исповедовать свою религию… как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком…».Право на свободу совести и вероисповедания включено в конституции всех европейских государств. Однако наряду с признанием данного права европейских страны устанавливают для традиционных для данной страны религий статус государственных, или официальных. Так, Православная Церковь является государственной церковью Греции. Римско-католическая церковь фактически имеет статус государственной в Ирландии, на Мальте, в Монако, Лихтенштейне и Андорре, её особый статус закреплён в законодательстве Италии и Испании. В государствах Северной Европы – Дании, Исландии, Норвегии, Швеции – правовым статусом государственной церкви обладает Евангелическая Лютеранская Церковь. Православие признаётся традиционной религией в Болгарии, Молдавии и Литве. В РФ признаётся «особая роль православия в истории России, становлении и развитии её духовности и культуры» (ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях»).
9. Религиозные конфликты: хронология.
Вместе с тем, не один раз религиозный фанатизм, непримиримая вражда к людям иной веры становились причиной массовых погромов и массовых уничтожений «иноверцев», причиной гражданских и региональных войн. К сожалению, и сегодня религиозный экстремизм остается одной из серьезнейших проблем всего мирового сообщества.В истории христианства и ислама можно выделить 4 волны взаимной конфронтации:
1. VII-VIII вв. НЭ. Территориальное распространение ислама на Ближнем Востоке (христиане теряют Святую Землю), в Северной Африке и на Пиренейском полуострове. Распространение ислама в Европе остановилось после битвы при Пуатье (732 г.)
2. Крестовые походы (XI-XII вв.). Основной результат – временное восстановление христианского контроля над Палестиной и Египтом.
3. XV-XVII вв. Проникновение и распространение в Европе тюркских завоевателей и политической власти. Помимо ряда европейских народов тюрки подчинили себе и весь арабский мир. Максимум третьей волны – осада Вены в 1680 г.
4. Конец XIX – 1я пол. XX в. Расцвет европейских колониальных империй и практически полное подчинение мусульманского мира христианам.
Религиозное мировоззрение и его особенности.
Религия
- мировоззрение и мироощущение, а также
соответствующее поведение и специфические
действия людей, которые основываются
на вере в сверхъестественное (богов,
высший разум, некий абсолют и т.д.);
сложное духовное образование и
общественно-историческое явление, где
вера неизменно ставится на первое место
и всегда ценится выше знания.
Причины
возникновения:
недостаток знаний, стремление объяснить
происходящие явления и процессы;
развитие способности человека к
абстрактному мышлению;
усложнения
социальной жизни, связанные с возникновением
государства и социального
неравенства.
Религия является
более зрелой формой мировоззрения, чем
мифология. В ней бытие постигается не
мифическими, а иными средствами. Выделим
такие:
в религиозном сознании уже четко
разделяются субъект и объект, следовательно,
преодолевается характерная для мифа
неразделимое человека и природы;
мир раздваивался на духовное и телесное,
земное и небесное, естественный и
сверхъестественный миры, и вдобавок
земной начинает рассматриваться как
следствие сверхъестественного.
в религии сверхъестественный мир
недоступен органам чувств, а потому в
объекты этого мира следует верить. Вера
и выступает главным средством постижения
бытия;
особенностью религиозного
мировоззрения является также его
практичность, поскольку вера без дел
мертва. В связи с этим вера в Бога и
сверхъестественный мир вообще вызывает
своеобразный энтузиазм, т. е. жизненную
энергию, которая придает пониманию
этого мира жизненный характер;
если для мифа главным является обоснование
связи индивида с родом, то для религии
главное - достижение единения человека
с Богом как воплощением святости и
абсолютной ценностью.
Существуют
различные подходы
философов к существованию бога:
пантеизм – бог есть безличное начало,
«разлитое» по всей природе и тождественное
с ней;
Пантеизм – религиозно-философское мировоззрение, согласно которому бог и есть мир, вселенная, все сущее, т.е. все едино, целостно. Пантеизму характерно отрицание антропоцентризма т.е. придание богу человеческих черт, черт личности.
Теизм –бог создал мир и продолжает в нём свою активность
Теизм (греч. бог) - религиозно-философское учение, к-рое признает существование личного бога как сверхъестественного существа, обладающего разумом и волей и таинственным образом воздействующего на все материальные и духовные процессы. Происходящее в мире Т. зачастую рассматривает как осуществление божественного промысла. Естественная закономерность в Т. ставится в зависимость от божественного провидения. В отличие от деизма, Т. утверждает непосредственное участие бога во всех мировых событиях, а в отличие от пантеизма, отстаивает существование бога вне мира и над ним. Т. - идеологическая основа клерикализма, теологии и фидеизма. Т.: враждебен науке и научному мировоззрению.
Деизм – бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий;
Деизм – религиозно-философское мировоззрение, согласно которому в основе мира, всего сущего, стоит бог как абсолютная личность, не вмешивающаяся в течение событий в мире.
Атеизм – отрицание веры в существование
богов.
Атеизм
(от
греч. άθεος - безбожный
) -
отвергающее существование Бога/богов
мировоззрение, в более узком смысле -
полная убеждённость в отсутствии
сверхъестественного мира.
Атеизм основывается на признании
естественного, окружающего человека
мира единственным и самодостаточным,
а религии и богов считает творением
самого человека.
Особенности:
абсолютное существование в бога/богов
или что-то сверхъестественное;
религия опирается на вероучения;
системность и логичность, т.е. логическая
упорядоченность (по сравнению с
мифологией)
имеет 2 уровня:
теоретическо-идеологический, т.е. уровень
миропонимания, и общественно-психологический,
т.е. уровень мироощущения;
различает естественное и
противоестественное;
вера в
сверх силу (бога) способную гармонизировать
любой хаос, манипулировать природой и
судьбами людей;
основанием мира
является дух, идея;
для религии
главным является достижение единства
человека с богом, как воплощением
святости и абсолютной ценности.
Сходства и различия философии и религии
Философия и религия стремятся ответить на вопрос о месте человека в мире, о взаимоотношении человека и мира. Их равно интересуют вопросы: что есть добро? что есть зло? где источник добра и зла? Как добиться нравственного совершенства? Как и религии, философии присуще трансцендирование, т.е. выход за границы возможного опыта, за пределы разумного.
Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.
Понятие мировоззрения, его структура и исторический характер. Виды мировоззрения.
Религиозное мировоззрение, его основные характеристики. Виды религиозного мировоззрения. Представление о добре и зле, идея бога.
Мировоззрение – система идей о мире, человеке и их взаимоотношениях. Основным стержневым элементом мировоззрения является идеал , который выражает конечные цели нашей деятельности, общие требования личности, класса либо какого-то сообщества. Идеал выражает должное и желаемое в сфере экономической, социальной и политической жизни общества. По своей природе мировоззрение является социально-классовым феноменом или явлением, которое объединяет людей в некоторую группу, класс определяет их содержание и направление их развития. Поэтому существует классовый подход к пониманию природы мировоззрения. Оно является научным, а не идеологическим. Исходя из классовой теории мировоззрения в социальной науке, выделяют исторические формы мировоззрения, или исторические формы общественного сознания, которые направлены на адекватное отображение общественного бытия или социальной жизни человека:
− мифологическое сознание
− религиозное сознание
− философское сознание.
Специфика мифологического мировоззрения
Мифологическое сознание является первой формой существования и развития общественного и индивидуального сознания человека. Каждый человек начинает свое сознание с мифологического, т. к. это специфическая форма обыденного сознания (всегда основывается на обыденной жизнедеятельности человека). Мифология возникла как результат выделения человека из мира природы и является результатом или формой существования нашего внутреннего мира. В основе лежит фундаментальное противоречие между добром и злом. Зло – это первая историческая форма осознания взаимоотношения человека с окружающим миром. Чтобы понять специфику мифологического мировоззрения, надо определить понятия добра и зла, которые являются краеугольными факторами мифологии. Зло – весь окружающий мир, который противостоит человеку или коллективу, на который направлена деятельность человека. Добро – первичный коллектив, состоящий из предков, потомков и живущих в данное время людей. Эти люди связаны абсолютным принципом («родственник родственнику принципиально не может нанести зла» - основной принцип мифологического мировоззрения).
Фундаментальные характеристики мифологического сознания .
1. Мифологическое сознание по своей природе антагонистично, раскалывает мир на 2 противоположности (мы и они) и служит средством для поиска «козлов отпущения».
2. Мифологическое мировоззрение по своей природе является несистемным, оно никогда не выделяет времени, и мифологическое действие всегда происходит только в пространстве.
3. Мифологическое мировоззрение по своей природе синкретично. Оно не разделяет мир на сферы бытия: божественный, человеческий и природный мир.
4. Миф не знает содержания, он полностью отождествляется со знаком, т. е. считается, что всё что присутствует в мифе реально. Мифология всегда удваивает мир (из действительности делает виртуальность).
5. Мифологическое сознание не требует веры и в этом заключается главный недостаток, порок мифологии.
6. Мифология не отвечает на вопрос «почему?», она не исследует причин. Главный мифологический вопрос: «Как относится к данному событию? Что делать с ним?»
7. Мифология – идеология человека-победителя. Она знает один тип человека – герой.
Функции мифологии в жизни человека и общества .
1. Объединительная: мифология определяет нашего общего предка.
2. Определяет цель развития данного коллектива, общности. Дает идеал, к которому все должны стремиться.
3. Дает примеры поведения.
4. Самое главное: мифология создала субъективный мир: любая мифология углубляет окружающий мир, она вносит в него элементы духовного начала.
5. Остановила время и тем самым сформировала внутреннюю жизнь человека, положив основы понимания семьи, рода, нации.
Специфика религиозного мировоззрения
Марк Тейлор пишет: «религиозное сознание возникает из разлагающейся мифологии, когда разрушаются принципы: родственник не может нанести вред родственнику, разрушается община, человек может быть уверен только в себе самом. Основным противоречием религиозного сознания является противостояние между добром и злом. Под добром понимается сам индивид, который противостоит всеобщему мировому злу. Жан Поль Стюар: «Как может выжить человек во всеобщем океане зла?». Ответ один: нужно заручится поддержкой некого мирового начала, которое может нейтрализовать зло. Мировое начало – бог, природа которого - делать добро. В религиозном мировоззрении человек выступает в единстве с мировым началом – богом. Истинная человеческая деятельность – деятельность по воссозданию связей или соотношений с богом.
Религиозное мировоззрение – деятельность человека или общества, стремящаяся восстановить некую духовную связь с абсолютом, для продолжения и определения своей жизни.
Фундаментальные характеристики религиозного мировоззрения :
1. Религиозное мировоззрение всегда индивидуально. Именно религия определяет и формирует нашу индивидуальность, потому что областью деятельности человека является его внутренний мир, а не окружающая действительность.
2. Рел.мировоззрение знает лишь один тип мировоззрения; тип страдающего индивида, деятельность которого полностью подчинена очищению внутреннего мира через страдание.
3. Рел.мировоззрение отрицает мифологическое в том, что вводит сферы бытия, возводит непреодолимые границы.
4. Религия впервые вводит в действие фактор времени. Она признает только внешнее время.
5. Рел.мировоззрение существует и развивается на основе принципа гилозоизма – перенесение индивидуальных качеств человека на природные и сверхприродные объекты.
6. В отличие от мифологии религия может существовать через акт веры.
7. Религиозное мировоззрение всегда догматично в своей основе и по своей природе интуитивно.
8. Религиозное знание иллюзорно, так как основным предметом деятельности человека является не воздействие на окружающий мир, а воздействие на мировое начало – бога.
В зависимости от того, что понимается под мировым абсолютом: бог/свое сущностное «я»/личность/нация/класс/вещь в виде священной реликвии, все религиозное мировоззрение подразделяется на 3 формы:
− эгоцентрическое сознание
− социоцентрическое сознание
− космоцентрическое
Эгоцентрическое – стремление индивида восстановить утраченную связь со своим сущностным «я», со своей внутренней системой ценностей, человек всегда живет по принципу: внутри я лучше, чем говорят другие. Человек всегда знает, когда он делает зло, а когда добро. При созидании зла у нас возникает внутренний стресс, в основе которого возникает вопрос о ценности своего сознания. Эгоцентрическое сознание – это внутренняя деятельность человека, в основе которой лежит стремление утвердить свою индивидуальность, это работа нашей самооценки, которая не допускает девальвации нашей личности.
«Самооценка- это последний бастион нашей личности. Разрушив самооценку, мы уничтожаем нашу личность». Эгоцентрическое мировоззрение – это всеобщее мировоззрение, это форма нашего индивидуального спасения.
Социоцентрическая модель – стремление человека или части общества создать или восстановить духовную связь с неким социальным абсолютом, в основе которого лежит стремление дополнять до некой целостности свои недостающие силы, ресурсы.
Социоцентризм – культ личности, стремление человека подражать социальным идолам. Это форма не всеобщего, а индивидуального самосознания.
Космоцентрическое мировоззрение – стремление человека и общества восстановить утраченную связь с мировым абсолютом, творцом вселенной. В зависимости от того, что понимается под богом, есть три типа:
· Теоцентрическое сознание – бог-творец вселенной (христианство, иудаизм,и т.д
· Панте…. – бог «размывается» в природе (буддизм)
· Атеистическое – вместо бога мы ставим человека
· Религия направлена на развитие духовного мира, но в нашем мире оно многозначно и проявляется в трех формах, описанных выше.
Особенность религиозного сознания, прежде всего, в том, что оно направлено на формирование вида, конкретного индивида. Религиозное мировоззрение знает только один тип личности – страдающая личность, главная значимость бытия которого – собственное духовное развитие через страдания, сопереживания.
На определенном историческом этапе на смену мифологической картине мира приходит ее новый тип - религиозная картина мира, составляющая ядро религиозного мировоззрения.
Религиозное мировоззрение формировалось в течение весьма длительного периода. Данные палеоантропологии, археологии, этнографии и других современных наук показывают, что религия возникла на относительно высокой ступени развития первобытного общества.
Религия представляет собой достаточно сложное духовное образование, ядром которого служит специфическое мировоззрение .
В качестве важнейших элементов в него входят
религиозная вера и
религиозный культ , определяющие поведение верующих.
Основной признак любой религии - вера в сверхъестественное .
Мифология и религия близки друг другу, но в то же время существенно различаются.
Так, миф не противопоставляет идеальное и реальное, вещь и образ этой вещи, не проводит различия между чувственным и сверхчувственным. Для мифа все это существует одновременно и в "одном мире".
Религия постепенно разделяет мир на два - "посюсторонний" - тот мир, где мы живем, и «потусторонний» - мир, где пребывают сверхъестественные существа (боги, ангелы, черти и т.д.), откуда исходит и куда устремляется душа после смерти.
Религиозное мировоззрение постепенно формируется на основе архаичных форм религии
(фетишизм - культ неодушевленных предметов - фетишей, якобы наделенных сверхъестественными свойствами;
магия - вера в сверхъестественные свойства определенных ритуальных действий;
тотемизм - вера в сверхъестественные свойства тотема - растения или животного, от которого, как считалось, вел начало тот или иной род, племя;
анимизм - вера в сверхъестественное существование душ и духов), создает свою картину мира, по-своему объясняет социальную действительность, вырабатывает моральные нормы, политические и идеологические ориентации, регулирует поведение людей, предлагает свое решение вопроса об отношении конкретного человека к окружающему миру.
Религиозное мировоззрение становится главенствующим в условиях феодализма, в эпоху Средневековья.
Одно из специфических проявлений религиозной картины мира состоит в том, что представления, сложившиеся в условиях неразвитой культуры глубокой древности (повествования о сотворении мира и человека, о "тверди небесной" и т.д.) возводятся в абсолют, представляются как божественные, раз и навсегда данные истины. Так, еврейскими богословами сосчитано даже количество букв в Талмуде, с тем, чтобы никто даже на букву не смог изменить написанного там. Характерно также, что в мифологии человек нередко выступает как равный титанам, в религиозном же сознании он предстает как слабое, греховное существо, чья судьба всецело зависит от Бога.
Основные принципы религиозного мировоззрения. В развитом религиозном мировоззрении с течением времени складываются основные принципы религиозного теоретизирования. Рассмотрим некоторые из них на примере христианского мировоззрения. Именно с проявлениями такого мировоззрения предстоит чаще всего сталкиваться в жизни и службе будущему офицеру-химику (лишь служба в местах компактного проживания носителей ислама может приблизить его к идеям мусульманского мировоззрения).
Главенствующей идеей религиозного мировоззрения является идея Бога .
С точки зрения этой идеи все сущее в мире определяется не природой, не Космосом, а сверхъестественным началом - Богом. Представление о реальности такого сверхъестественного начала заставляет с особой точки зрения оценивать все события в природе и обществе, по-особому рассматривать цель и смысл существования человека и общества как подчиненных чему-то непреходящему, вечному, абсолютному, находящемуся за пределами земного существования.
Идея реальности Бога порождает ряд специфических принципов религиозного мировоззрения.
Среди них принцип супернатурализма (от лат. "super" - сверх, "natura" - природа) утверждает сверхприродность, надприродность Бога, который не подчинен законам природы, а наоборот, эти законы устанавливает.
Принцип cотериологии (от лат."soter" - спаситель) ориентирует всю жизнедеятельность верующего христианина на "спасение души", которое рассматривается как обожествление, соединение человека с Богом в "божьем царстве". Жизнь приобретает как бы два измерения:
первое - отношение человека к Богу,
второе измерение - отношение к окружающему миру - имеет подчиненную роль как средство духовного восхождения к Богу.
Принцип креационизма (от лат. "creatio" - создание) утверждает сотворение мира Богом из "ничего", благодаря своему могуществу. Бог постоянно поддерживает бытие мира, постоянно творит его вновь и вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, то мир вернулся бы в состояние небытия. Сам же Бог вечен, неизменен, ни от чего другого не зависит и является источником всего существующего. Христианское мировоззрение исходит из того, что Бог - это не только высшее бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.
Провиденциализм (от лат. "providentia" - провидение) исходит из того, что развитие человеческого общества, источники его движения, его цели определяются внешними по отношению к историческому процессу таинственными силами - провидением, Богом.
Человек при этом выступает как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом, и предназначенное для сверхъестественной судьбы. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию, в соответствии с его волей. Промысел Бога, в свою очередь, распространяется на весь окружающий мир и придает осмысление и целенаправленный характер всем природным и общественным процессам.
Эсхатология (от греч. "eschatos" - последний и "logos" - учение) выступает как учение о конце мира, о страшном суде. С этой точки зрения история человечества выступает как процесс, заранее направленный Богом к предопределенной цели - царству Эсхатона ("царству Божию"). Достижение "царства Божия" согласно христианскому мировоззрению - конечная цель и смысл человеческого существования.
Рассмотренные принципы в той или иной мере являются общими не только для различных разновидностей христианства, но и для других религиозных мировоззрений - исламского, иудейского. Вместе с тем конкретная трактовка этих принципов в различных типах религиозных картин мира различается. Религиозная картина мира и заложенные в ней принципы развиваются вместе с развитием не только религии, но и философии. В частности, наиболее серьезные изменения в религиозно-философской картине мира произошли в конце XIX - середине ХХ веков с утверждением в европейской культуре диалектической картины мировоззрения с ее идеями единства мира и его саморазвития.
В русской религиозной философии подобные изменения наиболее ярко проявлялись в творчестве выдающихся мыслителей Н. Ф. Федорова и П. А. Флоренского, в концепции "общего дела" - будущего воскрешения человечества. В протестантской идеологии - это концепция "диполярного Бога" А. Уайтхеда и Ч. Хартшорна. Согласно последней концепции мировой процесс есть "опыт Бога", в котором "объекты" (универсалии), переходя из идеального мира ("изначальная природа Бога") в физический мир ("производная природа Бога"), качественно определяют события.
В католической философии наиболее показательной является концепция "эволюционно-космического христианства" католического священника, члена орденов иезуитов, выдающегося философа П. Тейяра де Шардена (1881-1955), работы которого в свое время были изъяты (1957) из библиотек, духовных семинарий и других католических учреждений. Будучи выпускником Оксфорда, он стал известным палеонтологом, археологом, биологом, что способствовало формированию его оригинальной картины мира.
Глава XXIII
НАУЧНОЕ И ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ АТЕИЗМА
Раздел пятый
Основные черты религиозного мировоззрения. Религия как социальное явление выполняет в обществе функцию массового мировоззрения. К. Маркс назвал религию «превратным мировоззрением».
Значение мировоззрения в жизни людей обусловлено социальной природой человека. Необходимость ориентироваться в меняющейся социальной и природной среде порождает потребность у каждого человека, у класса, у человечества в целом в обобщенной системе взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. В мировоззрении находят свое отражение отношение человека, социальных групп, классов к окружающему миру, их устремления и интересы. История свидетельствует, что в антагонистических общественно-экономических формациях интерес господствующего класса проявляется в насаждении и закреплении превратных, иллюзорных систем мировоззрения.
В нашей стране на основе социалистических преобразований утвердилось и впервые в истории стало господствующим научно-материалистическое мировоззрение. В новой редакции Программы КПСС, принятой XXVII съездом партии, отмечается: «Социализм обеспечил господство в духовной жизни советского общества научного мировоззрения, основу которого составляет марксизм-ленинизм как цельная и стройная система философских, экономических и социально-политических взглядов»".
Религиозное мировоззрение, стихийно сложившееся в глубокой древности, менялось в зависимости от обще-
" Программа Коммунистической партии Советского Союза Новая редакция. С. 52
ственных изменений, оставаясь господствующим во всех досоциалистических общественно-экономических формациях. Существует множество разновидностей религиозного мировоззрения. Всем им присущи, хотя и в разной степени, некоторые общие характерные черты и особенности.
Самой существенной чертой, главным принципом любого религиозного мировоззрения является признание реального существования сверхъестественных сил и сфер, бога или богов. Реальное существование природы и общества не ставится под сомнение, но изменения в них, а также в судьбах людей объясняются прямым или косвенным вмешательством сверхъестественных, потусторонних сил. Взаимоотношения с богом или богами рассматриваются как главный факт бытия, определяющий судьбы людей и всего сущего.
Религиозному мировоззрению присущи признание сотворенности мира (креационизм), целесообразности и целенаправленности явлений действительности, началом и завершением которых признается бог (телеология), представление о божественной направляющей силе в управлении миром (провиденциализм).
Идеи божественного творения мира, присутствовавшие еще в древних мифах всех народов, догматически отстаиваются теологами и наших дней. Так, иудейско-христианское учение о создании богом всего существующего из ничего полностью противоречит научным представлениям, и тем не менее современные теологи продолжают его отстаивать.
С идеями креационизма тесным образом связано и характерное для религиозного мировоззрения учение о целесообразности и целенаправленности явлений природы и общества. Все в мире с этой точки зрения создано и действует в соответствии с разумным божественным планом. Телеология представляет собой попытку объяснить с религиозно-идеалистических позиций реально существующую упорядоченность, закономерность и всеобщую связь явлений.
Утверждаемый религиозным мировоззрением принцип провиденциализма означает, что бог не только создал мир ради определенных целей, но и постоянно управляет им, предопределяя все события и судьбы людей. Социальный смысл теологического провиденциализма заключается в том, что все бедствия и невзгоды, обрушивающиеся на чюдей, оправдываются тем, что они якобы выражают
высшую, недоступную человеческому пониманию божественную справедливость и целесообразность. Провиденциализм и телеология были и остаются одними из основных приемов религиозного истолкования социальной действительности, направленных на оправдание всех несправедливостей классового общества.
Религиозное мировоззрение отличается также особой трактовкой места и роли человека в мире, получившей выражение в концепции антропоцентризма. Человек объявляется центром Вселенной, венцом божественного творения, образом и подобием бога, связующим звеном мира божественного и мира земного, сотворенного. Антропоцентризм игнорирует действительную историю становления и развития человека, а социально обусловленные свойства его сознания, его мышление, нравственные, эстетические и интеллектуальные чувства объявляются проявлениями божественного начала. В свете этой концепции происходит смещение интересов человека из сферы общественных в сферу сугубо личных, индивидуальных, среди которых главным объявляется личное спасение.
Религиозное мировоззрение отражает и закрепляет человеческую несвободу, зависимость от природных и социальных сил. Оно не может служить действенным средством преобразования мира на основе разума в интересах людей, и все попытки современных богословов модернизировать его не затрагивают его сущности.
Идеалистическая метафизическая сущность религиозного мировоззрения. Для характеристики любого мировоззрения определяющим является решение вопроса о соотношении материального и духовного. Материалистическое мировоззрение, опираясь на историческую практику человечества и научные данные, утверждает взгляд на природу, материю как на первичные по отношению к сознанию. «...Мир есть движущаяся материя, - ее можно и должно бесконечно изучать в бесконечно сложных и детальных проявлениях и разветвлениях этого движения, движения этой материи, но вне ее, вне «физического», внешнего мира, знакомого всем и каждому, ничего быть не может»2. В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и мир един в своей материальности. «Действительное единство мира,- писал Ф. Энгельс,- состоит в его материальности,
2 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 365.
а эта последняя доказывается не парой фокуснических фраз, а длинным и трудным развитием философии и естествознания»3. Движение материи по своим объективным законам на определенном этапе привело к появлению жизни, человека и его сознания, отражающего этот мир. Иное сознание, помимо человеческого, науке неизвестно.
Религия исходит из противоположных принципов. Признание первичности духа, сознания по отношению к материальному миру роднит ее со всеми направлениями философского идеализма. Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» показал, что истоки идеалистического решения основного вопроса философии коренятся в ранних религиозных представлениях.
Между религией и философским идеализмом существует тесный союз, который основан на совпадении интересов в борьбе против материалистического мировоззрения. Этот союз постоянно поддерживается усилиями обеих сторон. Религиозные идеологи заимствуют выводы и аргументы идеализма в пользу первичности духа, ограниченности человеческого познания, используют философские категории для придания более современного, наукообразного вида традиционным религиозным взглядам. Современный же философский идеализм, распавшийся на множество мелких школ, усматривает в религии более общую и широкую мировоззренческую основу и все теснее смыкается с религиозным иррационализмом.
Религиозное мировоззрение метафизично в обоих смыслах этого понятия: оно признает, что наряду с естественным, «физическим» миром существует мир сверхъестественный, сверхприродный; оно метафизично и в смысле антидиалектики. Наиболее отчетливо метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в его догматизме, в признании божественных неизменных, абсолютных истин, касающихся принципов устройства мира и человеческого бытия. Отмеченные выше черты религиозного мировоззрения имеют в религии значение догматов, т. е. неизменных, данных свыше истин. Метафизичность религиозного мировоззрения проявляется в том, что движение отрывается от материи и конечные причины всех изменений в реальном мире выносятся за его пределы; такой причиной объявляются бог, дух.
3 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 43.
В противоположность этому научное мировоззрение рассматривает мир как многообразие форм движущейся материи. Материя не существует вне движения, движение есть способ ее существования. Основные законы материалистической диалектики вскрывают источник движения, показывают, каким образом и в каком направлении происходит развитие. Особенно велико мировоззренческое значение закона единства и борьбы противоположностей, составляющего суть диалектики и раскрывающего внутренний источник самодвижения материи. Незнание или сознательное игнорирование этого закона приводит к тому, что «остается в тени само движение, его двигательная сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится вовне - бог, субъект, etc.)»4. Защитники религиозного мировоззрения вопреки научным данным продолжают рассматривать материю как некую инертную массу, не обладающую внутренним источником самодвижения и саморазвития. Это делается для того, чтобы объявить бога источником всякого развития.
Отношение теологов к проблеме закономерности, упорядоченности развития мира остается противоречивым. Было время, когда теология не признавала существования закономерностей в мире, усматривая в каждом единичном изменении и событии проявление творческого акта бога. Успехи науки вынудили теологов признать наличие закономерностей в природе. Но последние трактуются ими как божественные принципы, как мысли бога, возникшие вначале в божественном разуме и затем воплощенные по его воле в природе. Однако даже такое признание закономерностей в духе объективного идеализма вступает в противоречие с принципами религиозного мировоззрения, в частности с принципом провиденциализма. Действительно, если допустить, что бог установил законы и предоставил миру развиваться на их основе, то тогда следует отказаться от понимания бога как промыслителя и чудотворца.
Религия не может отказаться от признания божественного чуда, не нанося удара по своим позициям. Поэтому наряду с признанием закономерностей теологи настаивают на реальности чудес, помещая их в область явлений, недостаточно изученных наукой. Так, протестантские и православные идеологи говорят о чуде вну-
4 Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 29. С 317
треннего преображения, происходящем якобы в душе верующего при «прикосновении» к божеству. Последователи Фомы Аквинского пытаются обосновать реальность чуда ссылками на случайные явления. Рассматривая случайность как нечто не зависящее от естественной причинной связи, они выдают ее за проявление свободной божественной воли. Случайные явления - это и есть, по их мнению, чудеса, постоянно творимые богом. На самом же деле случайность подчиняется закону естественной причинной связи, она есть форма проявления необходимости, и случайное в одном отношении может быть необходимым в другом.
Несостоятельность религиозного учения о превосходстве веры над разумом. Противоположность научного и религиозного мировоззрений проявляется и в решении вопроса о природе и возможностях человеческого разума, о целях и формах познания. Материалистическая философия рассматривает сознание как продукт высокоорганизованной материи - мозга и признает способность человека к беспредельному познанию мира. Неопровержимым аргументом в пользу материалистического понимания проблем познания является вся история развития человечества, преобразования природы и революционного переустройства общества.
Религия извращает действительные цели и способы познания. Опираясь на донаучные мифологические представления о мире и человеке, она ориентирует верующих не на активное, творческое отношение к миру, а на подчинение религиозным принципам и предписаниям, не на самостоятельное изучение и познание мира, а на усвоение ранее созданных иллюзий о мире. Основной целью познания теология объявляет познание бога, т. е. несуществующего объекта. На деле это означает, что познавательные усилия направляются на усвоение ранее созданных представлений о боге. Кроме того, теологи утверждают, что человеческий разум не в состоянии познать сущность бога. Следовательно, они ставят перед познанием такую задачу, которая оказывается неразрешимой.
Поскольку богопознание выступает в религии как высшая и главная цель познания, то и способы богопознания теологи рассматривают в качестве принципов всякого, в том числе и научного, познания. Религия предлагает два способа богопознания: так называемое открове-
ние и естественное богопознание. Под откровением имеется в виду вера в то, что бог сверхъестественным способом открывает людям абсолютные «истины» о себе, мире, об отношении людей к богу, миру, друг к другу. Откровения удостаиваются только те, кто избран богом по их вере. Священные книги христианства, ислама объявляются результатом такого откровения, и верующим для познания бога предлагается принять на веру все их содержание. Что же касается естественного богопознания, то оно сводится к предписанию оценивать все явления действительности через призму основных принципов религиозного мировоззрения, за естественными причинами явлений усматривать сверхъестественные, божественные. Как видим, теология предлагает вначале поверить в бога и лишь потом получить возможность познавать его. Не случайно важнейшей категорией религиозной гносеологии объявляется религиозная вера.
Научное познание мира рассматривается теологами как второстепенное, нацеленное на исследование грубой материи и неспособное постичь духовные процессы, и поэтому оно якобы может удовлетворять только материальные потребности человека. Одновременно они пытаются принизить значение рационального познания, подчеркивая несовершенство человеческих органов чувств, ограниченность логического мышления. Высшей духовной ценностью человека теологи считают не его способность к мышлению и творческой деятельности, а веру в бога, которая объявляется особой формой познания, более совершенной по сравнению с рациональной.
Религиозные идеологи продолжают отстаивать возникшее еще в древности учение о душе как органе познания. Согласно христианскому вероучению, душа человека имеет божественную природу и способна не только к дискурсивному познанию, но и к особому, интуитивному постижению тайн бытия. Вера как особая форма познания, по мнению теологов, - это такая интуиция, с помощью которой истина открывается с наибольшей полнотой без предварительной работы разума.
Стремление возвысить веру над разумом присуще всем религиям. Оно проявлялось и в борьбе против науки, и в осуждении рационалистических тенденций в самой религии. В христианстве прослеживается внутреннее противоборство откровенного и утонченного, рационализированного фидеизма. Откровенный фидеизм
полностью отвергает притязания разума на истинное познание в пользу веры. Эта тенденция, возникшая в раннем христианстве, нашла яркое выражение в тезисе Тертуллиана «Верую, потому что абсурдно». Поскольку с точки зрения логики и здравого смысла триединство бога, богочеловечность Христа и другие догматы объяснить и понять нельзя, то последователи Тертуллиана предлагали отказаться от разума ради веры. Несовместимость этих догматов с разумом человека они пытались выдать за признак их божественного происхождения В духе этой тенденции Лютер учил, что разум мешает вере в бога.
Для другой тенденции, начало которой положил Климент Александрийский, характерно стремление к примирению веры и знания, к использованию разума для обоснования религии. Развивая эту линию, Фома Аквинский провозгласил учение о гармонии веры и разума. Согласно этому учению, разум человека в силу своей божественной природы не может противоречить божественной мудрости, и только по причине своей ограниченности и малости он не в состоянии вместить всю полноту истин, заключенных в откровении. Поэтому, по мнению Фомы, эти истины считаются «сверхразумными» и их следует принимать на веру. Таким образом, гармония веры и разума лишь провозглашалась, на деле же оставалось в силе требование подчинить разум вере. Концепция Фомы Аквинского о соотношении веры и разума полностью сохранена современными неотомистами. Ныне, в условиях бурного роста научного знания, теологи все чаще прибегают к утонченным формам фидеизма.
Возвышению веры над разумом и религии над наукой призвана служить и теологическая концепция истины, которая находится в противоречии с историческим процессом возрастания человеческих знаний и с научным пониманием истины. Диалектико-материалистическое учение об истине основывается на теории отражения: человечество отражает мир в своих понятиях, гипотезах, теориях, и проверенное практикой правильное, адекватное отражение этого мира представляет истину. Иной истины, кроме человеческой, не существует.
Высказывания теологов об истине противоречивы: с одной стороны, они продолжают отстаивать традиционное представление о том, что истина - это бог как воплощение абсолютного знания обо всем; с другой стороны, пытаясь примирить религию и науку, они прибе-
гают к концепции множественности истин, согласно которой каждая сфера бытия имеет свои истины, неприложимые к другой сфере. Исключительной сферой религии оказывается мир сверхъестественный, потусторонний, а также область духовной жизни и мировоззренческие принципы. К этой сфере якобы неприложимы истины науки. Сферу науки теологи ограничивают преимущественно проблемами естествознания, отказывая ей в праве делать мировоззренческие выводы. Выходит, что только за религией должна быть признана монополия на решение мировоззренческих вопросов, а также вопросов, относящихся к области индивидуального и общественного сознания (мораль, искусство, психология и т. п.). Как видим, эта концепция представляет собой попытку объявить религию единственно возможной и истинной системой мировоззрения.
Религиозные идеологи утверждают, что материалистического миропонимания, основанного на научном знании, якобы существовать не может, поскольку науки дробят единый космос на множество систем. Материалистические системы миропонимания теологи изображают не как философские обобщения научных данных, а как произвольное добавление к ним, чуждое им по существу.
Несостоятельность богословского отрицания научно-материалистического, атеистического миропонимания опровергается самим фактом его существования и все более широким распространением. Выдающиеся естествоиспытатели П. Ланжевен, Ф. Жолио-Кюри, Дж. Бернал, С. И. Вавилов подчеркивали огромное значение диалектического материализма как философской методологической основы естественнонаучного исследования. Показательно и то, что многие ученые буржуазных стран, субъективно приемлющие религию, стихийно проводят диалектико-материалистические идеи как единственно способные обеспечить успех научной деятельности. Научно-материалистическое, атеистическое миропонимание не есть какая-то произвольная конструкция: оно основывается на диалектико-материалистической философии, представляющей собой глубокое обобщение как естественнонаучных знаний, так и истории развития человеческого общества, всей человеческой культуры.
Итак, анализ основных принципов религиозного мировоззрения показывает, что религия извращает действительную картину мира, ставит перед людьми иллю-
зорные цели и не может служить основой преобразующей творческой деятельности.
Атеистическая критика идеи бога. Представление о боге как о какой-то таинственной силе, определяющей судьбы мира и каждого человека, занимает центральное место в современных системах религиозного мировоззрения, и все усилия защитников религии сводятся в конечном итоге к попыткам доказать реальное бытие бога. Одной из таких попыток является ссылка на то, что у всех народов имелась вера в бога. Некоторые представители монотеистических религий утверждают даже, что первоначально народам была присуща вера в единого бога. Наука располагает убедительными данными, свидетельствующими, что в ранних формах религии отсутствовали представления о богах.
Основоположники марксизма вскрыли социальные и гносеологические причины возникновения идеи бога. Ф. Энгельс указывал, что первобытный человек осваивал чуждые и враждебные ему силы природы путем олицетворения: «Именно это стремление к олицетворению создало повсюду богов...»5 Солнце и ветер, гром и молнии, реки и моря и т. д. при олицетворении превращались в особые одушевленные существа, обладающие волей и могуществом. Усложнение социальных отношений, появление классового неравенства обусловили то, что эти существа стали наделяться и общественными признаками. «Фантастические образы, - писал Ф. Энгельс, - в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил» б. Так, древнегреческий бог огня Гефест становится одновременно покровителем ремесел, бог Гермес, первоначально охранитель стад и пастушества, превратился в покровителя купцов, путников.
С объединением племен утверждается приоритет одних богов над другими, верховными богами становятся боги господствующих племен. Ф. Энгельс указывал, что национальные боги были скроены по мерке определенной национальной общности и их власть не распространялась далее границ поклонявшихся им народов. Национальные боги существовали до тех пор, пока существовала создавшая их нация, и гибли вместе с ней. Он отмечал
5 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 639.
6 Там же. С. 329.
также, что тенденция к утверждению единого бога появляется только с возникновением государств с единым правителем, монархий, деспотий.
Фантастические представления о боге уже в древности стали объектом критики. Античные атеисты, вольнодумцы средневековья, материалисты Нового времени показали несостоятельность, рациональную бездоказательность идеи бога. Критика этой основной идеи - бога вынуждала богословов искать приемы обоснования его существования.
Критика теологических доказательств бытия бога. Каждая религия в соответствии с конкретной исторической обстановкой использовала различные приемы обоснования бытия бога. На протяжении многих веков, когда сами условия жизни формировали в массах потребность в религии и вере в бога, служители религиозных культов обходились ссылкой на якобы бывшие чудеса, откровения и пророчества. Этот прием в защиту бытия бога и до сих пор в ходу у защитников религии, утверждающих, что само наличие веры говорит в пользу бытия бога. Как и прежде, они ссылаются на откровение, где якобы содержится дарованная свыше истина, в которую необходимо только верить.
Однако в борьбе с материалистической, атеистической по своей сути философией теологи вырабатывали приемы рационалистического обоснования бытия бога. И если ранее, на предшествовавших этапах истории, эти доказательства имели узкую направленность, по преимуществу против свободомыслящих и философов-атеистов, то по мере развития научного взгляда на мир и усиления влияния научно-материалистического мировоззрения защитники религии вынуждены были использовать весь ранее накопленный арсенал доказательств в пользу бытия бога. И хотя значительная часть современных теологов признает ограниченное значение этих доказательств, соглашается с тем, что они не имеют значения строгих логических выводов, они тем не менее пользуются ими, рассматривая их как дополнительные средства укрепления религиозной веры. Такими наиболее широко используемыми доказательствами бытия бога являются в разных модификациях следующие: онтологическое, нравственное, космологическое и телеологическое.
Онтологическое доказательство было выдвинуто в IV в. Августином, развито в средние века Ансельмом
Кентерберийским. Суть его Ф. Энгельс, подвергший его критике, изложил следующим образом: «Это доказательство гласит: «Когда мы мыслим бога, то мы мыслим его как совокупность всех совершенств. Но к этой совокупности всех совершенств принадлежит прежде всего существование, ибо существо, не имеющее существования, по необходимости несовершенно. Следовательно, в число совершенств бога мы должны включить и существование. Следовательно, бог должен существовать»»7. Онтологическое доказательство подвергалось критике и сразу же после появления, и в средние века, в том числе и Фомой Аквинским, и в Новое время, в частности И. Кантом. Ф. Энгельс указывал, что в основе этого доказательства лежит объективно-идеалистическое понимание тождества мышления и бытия, при котором из мысли, из сознания выводится бытие. Логическая ошибка данного доказательства заключается в том, что существование бога выводилось из представления о боге и игнорировалось то обстоятельство, что идея, представление могут быть ложными, извращенными.
Разновидностями онтологического доказательства бытия бога являются историческое, психологическое, антропологическое доказательства. Историческое доказательство сводится к ссылке на существование религии у всех народов, которые, по мнению теологов, не могут все ошибаться, и, следовательно, необходимо признать, что мысль о существовании бога истинна. Но в действительности данное суждение утверждает лишь факт существования религии, а не бога. Психологическое доказательство представляет собой попытку обосновать бытие бога ссылкой на наличие религиозной веры, стоящей якобы вне рационального объяснения и порожденной мистическим стремлением души к богу. Однако даже сами теологи признавали всегда наличие ложных верований. Антропологическое доказательство основывается на библейском рассказе о человеке как образе и подобии бога. Человек наделяется чертами богоподобия, а затем это используется как аргумент в пользу бытия бога. Во всех этих доказательствах происходит подмена тезиса: говорится о наличии представления о боге, религиозной веры, религии, а вывод делается о существовании бога.
Широко используется богословами космологическое доказательство бытия бога, в котором бог отождест-
7 См. там же. С. 42.
вляется с первопричиной мира. Это доказательство встречается уже у Платона, где бог - первопричина, у Аристотеля - перводвигатель. Доказательство опровергалось уже античными атомистами - Демокритом, Эпикуром. И. Кант, вскрывая его логическую несостоятельность, отмечал, что в нем происходит подмена тезиса, который должен быть доказан.
Космологическое доказательство бытия бога строится на метафизическом понимании источника движения, противопоставлении материи и движения, признании конечности бесконечного причинного ряда, абсолютизации необходимости.
Телеологическое доказательство бытия бога сводится к утверждению, что всеобщая целесообразность в мире могла быть порождена только высшим разумом, богом. Несостоятельность этого доказательства раскрывалась многими материалистами и атеистами, отмечавшими, что порядок явлений в мире объясняется естественной закономерностью. Отмечалось также (например, Гольбахом), что природные разрушения, войны, пожары, болезни, зло не согласуются с телеологическими принципами. Развитие естествознания и появление дарвинизма подорвали основы телеологии.
Кант, подвергнув критике онтологическое, космологическое, телеологическое доказательства, предложил нравственное доказательство бытия бога. Он утверждал, что всеобщий нравственный закон требует гармонического единства между счастьем и добродетелью. Однако в земной жизни добродетель не всегда вознаграждается, и она, в силу этого закона, не могла бы существовать, если не признать потустороннего, божественного вознаграждения. Нравственный миропорядок может быть установлен только высшим моральным началом - богом, что и доказывает якобы его существование. Но это доказательство теряет смысл в свете материалистического понимания природы и значения нравственности в жизни людей, в свете того факта, что не существует ни универсальной морали, ни всеобщего нравственного закона.
Современные теологи, несмотря на логическую несогласованность «рациональных доказательств», считают их полезными, поскольку они якобы связывают религию с логикой, философией и другими науками, а также могут содействовать укреплению религиозных представлений у рядовых верующих. Поэтому они продолжают обновлять эти традиционные доказательства новыми при-
емами. К числу таких приемов относится спекуляция на нерешенных проблемах науки. Религия и идеализм всегда спекулировали на нерешенных проблемах науки, и это великолепно показал В. И. Ленин в своей работе «Материализм и эмпириокритицизм».
Особенно широко современные теологи используют нравственные аргументы в пользу бытия бога. Бог провозглашается единственной основой нравственного поведения, альтернативой безнравственности и аморализму.
Происхождение и социальная сущность идеи бога были всесторонне раскрыты К. Марксом, Ф. Энгельсом, В. И. Лениным. К. Маркс отмечал, что «доказательства бытия бога представляют собой не что иное, как пустые тавтологии», что «неразумность есть бытие бога»8.
Реакционную социальную роль идеи бога глубоко раскрыл В. И. Ленин: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом, - идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу»9. Идея бога в антагонистическом обществе всегда и прежде всего использовалась для оправдания и защиты эксплуататорских общественных порядков.
Анализируя сущность богостроительства и богоискательства, В. И. Ленин указывал, что попытки возродить и утвердить эту идею в более совершенной форме на деле есть закрепление и увековечение бесправия и придавленности трудящихся масс, выгодных эксплуататорским классам. «Миллион грехов, пакостей, насилий и зараз физических гораздо легче раскрываются толпой и потому гораздо менее опасны, чем тонкая, духовная, приодетая в самые нарядные «идейные» костюмы идея боженьки» 10.
8 Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 97, 98
9 Ленин В. И. Поян. собр. соч. Т. 48. С. 232.